서기 680년, 지금의 이라크 카르발라 사막. 무함마드의 외손자 후사인 이븐 알리는 불과 72명의 동료와 함께 수천 명의 적군 앞에 섰다가 목숨을 잃었다. 그 죽음은 단순한 전투 패배가 아니었다. 그것은 이슬람 세계를 두 동강 낼 원점이었다.

이슬람은 오늘날 수니파(Sunni)와 시아파(Shia)라는 두 축으로 크게 나뉜다. 전체 무슬림의 85~90%를 차지하는 수니파가 다수라면, 시아파는 10~15%인 약 2억 명 규모의 소수다. 그러나 이란, 이라크, 바레인, 레바논의 헤즈볼라, 예멘의 후티 반군까지 - 21세기 중동 분쟁의 뇌관마다 시아파의 이름이 등장한다. 숫자는 적어도, 존재감은 결코 작지 않다.

분열의 씨앗은 무함마드가 후계자를 명확히 지정하지 않고 세상을 떠난 632년에 뿌려졌다. 수니파는 무함마드의 동료들 중에서 지도자(칼리프)를 공동체가 합의로 선출해야 한다고 봤다. 반면 시아파의 조상들은 달랐다. 지도자는 무함마드의 혈통, 구체적으로는 사촌이자 사위인 알리 이븐 아비 탈리브(Ali ibn Abi Talib)와 그 직계 후손에게만 정통성이 있다고 주장했다.

"시아(Shia)"라는 단어 자체가 아랍어로 "알리의 편(شيعة علي, Shiat Ali)"을 뜻한다. 이 이름에 모든 것이 담겨 있다. 시아파에게 첫 번째 칼리프 아부 바크르의 즉위는 정당한 승계가 아니라 혈통의 찬탈이었다. 알리는 결국 4대 칼리프가 되었으나 암살당했고, 그의 아들 후사인마저 카르발라에서 학살당했다. 시아파는 그 비극을 1,400년이 지난 오늘도 해마다 '아슈라(Ashura)' 의식으로 기억한다. 가슴을 치고 거리를 행진하는 그 행렬은 단순한 애도가 아니라, 불의에 저항한 순교자를 신앙의 중심에 모시는 신학적 선언이다.

교리의 핵심은 '이맘(Imam)' 개념에 있다. 수니파에서 이맘은 단순히 모스크에서 예배를 인도하는 지도자를 뜻한다. 시아파에서는 차원이 다르다. 이맘은 무함마드의 혈통을 이어받은 신성한 권위자로, 쿠란 해석의 유일한 열쇠를 쥔 무오류적 존재다.

시아파 중 가장 큰 분파인 12이맘파(Twelvers)는 무함마드의 혈통에서 12명의 이맘이 이어졌으며, 12번째 이맘 무함마드 알-마흐디가 874년 '은둔(Occultation)'에 들어가 현재까지 숨어 있다가 세상의 종말에 재림한다고 믿는다. 이란, 이라크, 레바논 시아파의 절대 다수가 이 12이맘파에 속한다. 이란 이슬람공화국의 최고지도자 제도 - '벨라야트-에 파키흐(Velayat-e Faqih, 법학자의 통치)' - 는 바로 이 은둔한 이맘을 대신해 최고 성직자가 국가를 통치한다는 신학적 논리 위에 세워진 정치 체제다.

12이맘파 외에도 이스마일파(7이맘파)와 자이디파(5이맘파)가 있다. 이스마일파는 오늘날 아가 칸(Aga Khan)을 살아있는 이맘으로 따르며, 자이디파는 예멘의 후티 반군의 종교적 배경을 이룬다.

시아파 신학의 정서적 중심에는 '마잘림(Mazalim)', 즉 억압받는 자의 고난이 있다. 카르발라의 비극은 역사적 사건에 그치지 않고, 불의한 권력에 맞서 진리를 위해 죽는 것이 가장 고귀한 신앙의 표현이라는 순교 신학으로 발전했다. 이란 이슬람 혁명(1979)의 사상적 설계자인 알리 샤리아티는 후사인의 카르발라를 억압적 정권에 맞서는 혁명의 원형으로 해석하여, 수백만 이란 시아파를 혁명의 거리로 불러냈다.

이 순교의 문법은 중동 정치판에서 지금도 살아 움직인다. 레바논 헤즈볼라가 이스라엘과의 전투에서 전사한 대원을 '순교자(샤히드)'로 추앙하는 방식, 이란이 가셈 솔레이마니 사령관의 죽음을 순교로 포장한 방식 모두 이 신학의 연장선이다.

2004년 요르단 국왕 압둘라 2세는 한 인터뷰에서 이란부터 이라크, 시리아, 레바논을 잇는 시아파 영향권을 "시아 초승달(Shia Crescent)"이라 불렀다. 이 표현은 이후 중동 지정학의 핵심 키워드가 됐다.

이란은 이 초승달의 중심에서 이라크 시아파 민병대, 레바논 헤즈볼라, 예멘 후티, 시리아 아사드 정권을 연결하는 이른바 '저항의 축(Axis of Resistance)'을 구축해 왔다. 사우디아라비아가 주도하는 수니파 진영과의 대립은 단순한 종파 갈등이 아니라 중동 패권을 둘러싼 지정학적 냉전이다. 2016년 사우디의 시아파 성직자 님르 알-님르 처형, 2019년 사우디 아람코 공습, 2023~2024년 홍해 위기까지 - 이 모든 사건의 저류에 수니-시아 대립의 단층선이 흐른다.

종파 갈등의 외부만 보면 시아파의 내면을 놓친다. 시아파 신자들의 일상 신앙은 쿠란 낭송, 하루 다섯 번의 기도(살라트), 금식(사움), 성지순례(하지)라는 이슬람의 기본 기둥 위에 서 있다. 다만 수니파와 다른 독특한 요소들이 있다.

카르발라(이라크)와 마슈하드(이란)의 이맘 성지는 메카와 메디나에 버금가는 순례지다. 성인 숭배와 성지 참배 문화가 발달해 있어, 이를 우상숭배로 보는 수니파 와하비즘과 충돌한다. 법학(피크흐) 전통에서도 시아파는 자체적인 4개 수니파 법학파 대신 자파리(Jafari) 법학파를 따른다. 이란 이슬람공화국에서는 이 자파리 법이 국가 법률의 기반이다.

시아파는 먼 나라의 이야기가 아니다. 뉴욕, 디트로이트, 디어본에도 이란계·이라크계 시아파 무슬림 공동체가 존재한다. 선교적 관점에서 시아파를 이해하는 것은 단순한 지식 쌓기가 아니다. 순교와 고난, 메시아적 기다림이라는 시아파 신학의 언어는 기독교의 십자가 신학, 재림 신앙과 대화할 수 있는 접촉점을 품고 있다.

카르발라의 후사인을 기억하는 수억 명의 사람들은 지금도 고통 속에서 의미를 찾고 있다. 그 질문에 어떤 답을 들고 다가갈 것인가 - 그것이 이 오래된 분열의 역사가 오늘의 그리스도인에게 던지는 물음이다.